さて、このようなものとして「生きること」を捕捉する私にとって、冒頭のような現世利益を追求するという行為にコミットすることは難しい。
ならば、財産や地位や名誉なる俗物に心を動かされないかといえば、答えは否であるのがかなしいところ。多少なりとも、それらにまつわる羨望や嫉妬を生じないわけにはいかず、執着に絡め取られる。といって、執着を起爆剤に現世利益の追求に邁進できるほど単純ではない。都度襲いくる生の無意味さに一時的には圧倒される現世利益への欲望は、怠惰と無気力に道を譲る。
かくして、存在の耐えられない軽さに絶望する人間は、執着に塗れた俗人に唾を吐きながら、さりとて死に至ることもできず、己が執着に煩悶する。

さて、完きとは言わぬまでも、いくらか執着の罠を逃れているのではないかと思わしめる者に、元々は激烈な執着者が少なくないことを思う。金を稼ぎたいとか、有名になりたいとかいう欲望の達成に一意専心し、願望を達成していく中で執着が剥がれ落ちたのではないか。執着を落としてあるがままの世界を受け入れるようになるために、彼らにとって現世利益の徹底追求は不可欠なプロセスだったのではないかと、かなりの確信を持って思えてくるのである。そうであるとすれば、私はそのような俗人を嗤うことはできない。

執着を絶つために禁欲をするつもりがない私は、このままでは執着に捕まり続けてしまうであろう。であれば、いっそのこと執着に塗れて現世利益を追求してみればいい。だが、この生き方をできるかと自問したとき、私には甚だ心許なく思われる。この自信のなさは、己の能力不足を憂うことから来ているというよりは、そもそも何かに懸命になるということに無理を感じるがゆえのものだ。ちょっと私にはできそうもないし、そうではない執着からの解放の仕方があるのではないかと思われて仕方がない。巷に溢れるポジティブ言説に対して私が噛み付いているのは、どうもこのあたりの私の葛藤によるのだと思う。
そもそも、現世利益を追求することによって、むしろ執着が剥がれることをどう理解すべきか。思うに、それは己の執着を飽くことなく凝視し続けたが故なのではないか。この点で出家者のやっていることも同じで、彼らは禁欲することで己に内在する執着を具に観察しているのではないか。正面から向き合うことで、執着の実態を暴き、その空虚なることを看破しえると言えるのではないか。

内発的欲求に身を任せること―「夢を持とう」「好きなことで生きる」。あるがままに世界を承認すること―「起きていることはすべて正しい」「きっとよくなる」。
これらは、執着を剥がした結果として至れる境地であって、執着を剥がすための助言としてはあまり用をなさないのではないか。執着に捕まっている間は内発的欲求を見逃してしまうし、世界は曇ってよく見えない。
現世利益の追求や禁欲の勧めは、ひとつの処方箋になりうるかもしれない。したがって、「（内発的）夢を持とう」いう言説を誤読して、客観的評価に基づく状態を夢と規定して執着に邁進することも、プロセスとしては間違っているとは断じられない。
しかし、どちらも取れないような不純な者―禁欲するほど一途に真面目でもなく、現世利益を追求できない程度にはメタになってしまった者―はいかにして、執着に向き合い解消していくことができるのだろうか。そのような方法がありうるのだろうか。私はそれが知りたい。

さて、来月下旬に居を移す予定がある。
都市圏を移動わけではないので、以後も変わらずお付き合いを。

現在の自宅に引っ越してきたのが2007年3月であるから、およそ3年ほど住んだことになる。
狭い部屋ではあったが、大過なく過ごすことは出来た。幸い大家さんがたいへん親切な方で、いろいろお世話になったし、またご迷惑もおかけした。有難いことだと感じている。
そんなこともあってか、思ったより長く住んだという印象だろうか・・・というのも、そもそもどれほどいるかなど考えていなかったのだが、やはりここは仮寓であるという意識はどこかに強くあったような気がするからだ。
思えば、「ここは仮寓である」という想いは、大学入学とともに上京した頃より常にあるように思う。

今の部屋に限らず、私の部屋に来た友人の感想で多いのは、「生活感がない」というものだ。散らかってはおらず、最低限の整理はしているものの、飾り気が無く殺風景。利便性や見た目の演出も含め、生活する空間として工夫を凝らすということがない。部屋の片隅には、引越しの際に使ったダンボールないしは梱包材が、そのうち使うはずだという憶測のもとに保管されたままになっている。
このような部屋のあり方こそは、「ここは仮寓である」という意識の表れなのではないか。ふとそう思った。

そして、この意識は私の実存そのものを貫いているようにも思えるのだ。
今生は仮寓である、と。

私の感じている、落ち着かなさ、居たたまれなさ、さらに言うなれば生きにくさは、これが為なのではないだろうか。そう思ったのである。
私は此処にずっといるわけではない。ひと時の間、滞在しているに過ぎない。いつでも出立できるようでありたい。早く此処での生を終わらせたい。ゆえに、社会への注力が煩わしく、諸事面倒に感じるのであろう。

では、此処が仮寓だとして、私はいったいどこに行こうというのだろうか。
この思考は、究極的な到達点を、形而上学的理想を措定してしまっているものではないだろうか。これこそは、私が忌避し唾棄してきた目的志向の罠に他ならないのではないか。

此処でいいじゃない？

此処は仮寓である。そして次に住む処も、やはり仮寓であろう。
それでも、私には“いまここ”しかない。いや、いまここでもう既に十分に満たされているはずではないのか。どんなに仮寓の形相が変わろうとも、私がいまいるところはここでしかありえない。どこかに行かなければならないわけでもない。
では、この仮寓を楽しもうか。ようやくそのようにも思えるようになって来たところだ。

説明するまでもないかもしれないが、宗教法人幸福の科学の制作した映画であり、同総裁の大川隆法氏が監督総指揮をしている。
幸福の科学といえば、幸福実現党を結成し、先の衆議院選挙で全選挙区に候補を擁立したあの宗教団体である。マスコミの報道においては完全に黙殺された存在だったが、街の至る所にポスターが貼られ、街宣車や街頭演説もよく見かけるなど、（少なくとも都内では）かなりの存在感を放っていたように思う。不況や格差拡大、経済的豊かさに比して以上に高い自殺率などが社会問題として叫ばれる時世に、新興宗教の台頭を目の当たりすることは少なからぬ衝撃であった。生きる困難に直面した人々が新興宗教に縋る社会―私の印象に過ぎないかもしれないが―にどう向き合えば良いのか。先の衆院選で政権交代の陰で、私が強く関心を抱いたのはこの問題である。
今回、『仏陀再誕』を鑑賞したのは、こういう文脈においてであることをまず語っておく。

ストーリーを簡単にまとめるとこうだ。

主人公は新聞記者を目指して、新聞部で活動する美人女子高生・天河小夜子。彼女はある日突然、幽霊が見えるようになる。それがもとで、自殺した知り合いの新聞記者の幽霊に引き摺り込まれて死にそうになったところを、金髪のチャラそうな大学生の元カレ・海原勇気に助けられる。
仏教的教説で注意を喚起する勇気だったが、その忠告を聞こうとしない小夜子は、自分に突然身についた霊感の謎を探るべく、とある宗教団体の会合に出席する。だが、勇気の強引な誘導でその会合から抜け出す小夜子。事態が把握できない小夜子と、理由を説明しない勇気。そうしているうちに、その教団の教祖・荒井東作の呪いによって小夜子の弟が病に倒れる。小夜子と弟の父は、医師として全力を尽くすが原因が全く分からず絶望する。そこに現れ、弟の窮地を救ったのが、別の宗教団体を率いるイケメン青年・空野太陽。
あとは、人々を支配し服従させようとする荒井東作と、人々を救い教導しようとする空野太陽の熾烈な戦いが繰り広げられる。その戦いのスケールがすごくて、霊力や念力は序の口で、UFOの大軍やら、日本を飲み込む大津波（想念を送ることによる幻覚らしいが）やらまで出てくる。ヒロインはその美貌ゆえに、世間へのメッセンジャーとして活躍ないしは利用される。最終的には、真の仏陀を証明する闘争へと転換された後、戦いに勝利した空野太陽が仏陀の生まれ変わりとして君臨して世界に平和が訪れる、という結末。なお、小夜子は、信念を貫くことを学んだ勇気と再び結ばれ、荒井は敵だった自分を赦した空野に感服して牢獄で合掌する。

なお、空野太陽は他ならぬ大川隆法氏がモデルであり、荒井東作もまた実在の人物である某宗教団体の名誉会長をモデルにしていると思われる。

宗教団体の制作した映画なので、その主題は「当該団体の正当性の主張」であることは分かりきっている。
私の期待は、その正当性をどのような論理で示してくれるのかという点にあった。精緻な論理で神学論争を繰り広げるのか、現代思想を駆使した大胆で斬新な解釈を見せてくれるのか、ひそかに楽しみにしていたのだが・・・残念なことに善悪二元論に依拠した正当性の主張であり、信仰者の思考停止を促すものだった。
残念な点を箇条書きにしてみた。

• 正当性の根拠に「仏陀」という過去の権威を借りたこと（つまり論証を省いたこと）
• 権威付けにファンタジックな演出をしてしまったこと（現実的な説得力を持てていないこと）
• 敵役に統治権力や社会の腐敗をすえるのでなく、別の宗教団体を持ち出したこと（つまり我々の直面している問題群に立ち向かう力が見えないこと）
• しかも、最終的な主張が敵の言い分と同じく「オレの言葉を信じろ」だったこと（もはや説得力の持たせようがない）

一言でいえば、正当性の論証に失敗しているのだ。そもそもなぜ仏陀の生まれ変わりであることが正しいのかが分からないところからして問題だ。
果たしてこれで布教活動としての効果や信者の信仰心強化などの役割が果たせているのか疑問だった。この映画を観ただけで、この宗教団体が社会に広がりを見せていることについて考察してみるのは難しい。だが、信者の思考停止に基づく教導を企てている点を考えれば、警戒対象としていいかもしれない。
なお、幸福の科学の教理については作中ではあまり触れられてないので、ここでは特に議論しない。（宗教アレルギー者が多いのか、「宗教団体だから」という理由で、その言説を無定見に否定・忌避する人は少なくない。だが、我々は何らかの世界観を奉戴している以上、そのような態度はばかげている。私はそういう人がとても嫌いだ。）

さて、この作品はマジメに観る以外にも、随所に散りばめられたパロディの元ネタを見つけるというヲタク的楽しみ方もあるのだ。
ガンダム、幽☆遊☆白書、ドラゴンボール、エヴァンゲリオン、ダイの大冒険・・・
ヲタクとしては底辺の私（謙遜である）でも、このくらいは把握できたのでまだまだ仕込まれているネタはあるに違いない。何といっても声優陣が豪華なのもある。その点では一見の価値があるかもしれない。

公式サイト：仏陀再誕
宗教法人 幸福の科学　公式サイト

前者は、他人に趣味という自身の属性として表明するならば、彼・彼女を圧倒するほどの知識・技能を有しているか、客観的にみて（多くは時間的に）多大なコミットメントがあることを示せなければならないという葛藤がある。
私には正直そんなものはない。多少は本も読んでおり一般人にならばいくらでも教説できるが、専門性を持った人の前では絶望的に己の無力さを実感するばかりで、自身の属性として堂々と表明できるものではない。
（ちなみに、普通な人の前で適当にお茶を濁したい場合は「三国志」とか「ガンダム」とか答えることがある。当然オタクを前にしたときには言わない。）

そもそもそんなに多大なコミットを要するのであれば、それは既に趣味ではないのではないか、という疑問が出てくる。この問いこそ、私が趣味を表明できない第二の理由に関わってくる。
すなわち、それほどコミットしていないものに、いかほどの嗜好が認められるのか、ということだ。他人に自信を持って表明できるほどの嗜好であれば、圧倒的な造詣の深さがあってしかるべきだろう。少しつつかれたくらいで底が知れる程度の嗜好を、どうして自己の属性として語れようか。

これは、単に一般人と私の間の「趣味」という単語の捉え方の違いではない。
一般的には、趣味と対になる言葉としては「仕事」があげられるだろう。これは食べていくための、生活の必要としての仕事であり、ここでは「労働」という言葉を使いたい。一般にいう趣味とは、この労働ありきのものであり、労働再生産のためのそれであって、日常（労働）の疲れを癒しガス抜きをするためのそれに他ならない。

ここにおいて、ご存知のように（？）生存を自明としない私はこう言いたい。趣味なんぞで日常をやり過ごすんじゃない！常に実存を賭けろ！と。
当然のごとくに自己の属性として「趣味」なる項目があることは、労働が人生の中心であることが自明であることを如実に示している。

一般人はこうも言う。「趣味（好きなこと）を仕事にするのは難しい」（仕事にしなければならないのはなぜ？）「趣味（好き）でするのとと仕事としてすることは違う」（だからどうして仕事をしなければならないのか！）・・・
ここには、労働の枷を引き摺る弱者のルサンチマンが充満している。

私は「好き（夢）を諦めるな」などという自己啓発的なことを言いたいのではない。
労働を、生活の必要を自明として生きるな、と言いたいのである。「趣味」などという括りを破壊せよ！「趣味」に安住している限り、いつか襲ってくる（かもしれない）実存の空虚さに耐える強度は、無明の闇を照らす輝きは獲得できない。

「なぜそんなに真剣にできるのか」という質問には、「プロですから」と答えるのではなくて、「そこに山があるから」と答えてほしいのだ。
好きだからやっている者の前では、プロだから（好きかどうかはともかく）やっている者は霞む。結果が具体的にどう出るかなど問題ではない。好きでやってるのであれば、泣こうが笑おうがもうそれだけで輝いているのだから。結果を見て後悔して憾みに思うようであれば、それは好きでやっているとは言わない。世間的にどんなに最悪だとののしられようと、「わが生涯に一片の悔いなし！」と叫べる者のことを言っている。

世界は理不尽に満ちている。
まったくわけのわからない結果が襲い掛かる。その中でわれわれはどれだけ輝けるだろうか。それは、この世界に素直に反応できるかにかかっているように思う。
まず、己の内発性に身を任せること。そして、その結果をそのまま受け入れること、きちんと反応を返すことだ。結果などどうでもいいという前述の主張に矛盾するように聞こえるかもしれないが、そうではない。どんな結果であろうと、それはそれで別によく、悲しければ泣けばいいし、楽しければ笑えばいいし、悔しければ歯噛みすればいい。ずっとそうしているわけもなく、そのうち飽きてくればまた次の内発性に身を任せ、そこにある山に向かっていけばいい。
目の前の事態を受け入れられず、特定の結果に固執すると、恨み妬みそして苦しみが発生する。自分の妄念に凝り固まって、世界に反応できていない。

世界は理不尽に満ちている。
ルールは社会のものであって、われわれは世界的には自由だ。自由には責任が伴うものだが、それこそが世界に反応するということだ。
内発性を発露させ好きに生きればいい。そのためには、理不尽にもたらされるその結果を受け止める責任を負うことになる。これはそれぞれ独立したものではなく、同時にしか成立しない。世界にきちんと反応を返せる、すなわち世界がどうとでもありうるということを直感的に知っている者そしてそれを受け入れる用意のある者こそが、内発性を開放できる。
責任responsibilityは、反応responseできるということなのだ。

以下は、世界への責任について描かれている素晴らしい作品。（主人公は世界に反応できていない）
チェンジリング [DVD]

そのご挨拶文を読んで一瞬目が点になった。
以下抜粋。

私は、常に与えられた仕事を全力で精一杯やることを信条としてまいりました。
これからも、我が身を省みることなく知識と経験を生かして国民のための仕事をしてまいりたいと決意しております。

省みない、即ち反省しないのである。
これには絶句ｗ
もちろん、1秒後に「（我が身を）顧みない」の誤記、すなわち「自分の心身を気遣うことなく（公務に尽力する）」という意図であると気づいたのではあるが。

私は別に揚げ足取りがしたいわけではない。
この誤記は、この選挙グッズの制作担当者のチェックミス（もしくは語彙力の不足）によるものだろうが、人為である以上はそういうことも起こりうるわけで、与謝野氏がそういう不遜な心構えでいるとは思わない。（ただ、重要な選挙に際して、少々弛んでいるようには思う。）

問題にすべきは誤記などではなく、挨拶文そのものだ。
「与えられた仕事を全力でやることが信条」というのはどうしたことか。いったい誰から与えられた仕事なんだというのも大いなる疑問であるが、所与の仕事をこなしていれば良い時期でないことは明白であるところに、この宣言である。

いつまで高度経済成長期の気分でいるつもりか。一生懸命やれば結果は後からついてくる時代は、とっくの昔に終わっているのだ。昨今の日本社会の問題（と叫ばれているもの）は大概、経済成長に裏打ちされていた「未来は明るい」という素朴な信仰が崩壊したことに関係している。
であればこそ、与えられたレールをただ懸命に走るのではなく、私自身がどうしたいのか、その欲望を発露させることにようやく人々の目が向きだした時なのだ。そして、そのように自己を充実させる個人が構成する社会は、経済成長による価値の先延ばしに依存するのではなく、“今ここ”で幸福を感じられるものに変化する必要がある。そんな時勢に、従来型の「とにかく何でも一生懸命にやります！」的ノーテンキな体育会系宣誓をしてもらっても困る。

たかがビラの挨拶文にここまでツッコミを入れるのもどうかとも思った。
それでも、この期に及んでこういう無内容な挨拶文を平気で掲載してしまえる現状認識の程度の低さに呆れたのである。

会計時に財布から取り出したところ、違和感を覚えてそれと認識した。次の瞬間、英世を代わりに差し出したのであった。

現行の千円札より、すっきりした印象を受ける。
偽造防止技術の粋を集めた装飾も、そう思わせる理由の一つだろうが、一番は肖像画の頭髪だろう。

というわけで、漱石先生には引き出しに滞在してもらうことにする。

ちなみに、別に落ち込んだりはしていない。
しかし、会う人ごとに「痩せたね」と言われるものだから、久々に測ってみたところ体重が少し落ちていた。BMIはジョッキー並みだ。

ところで、タイトルどおり、私は物事をとかく終わりから考えてみる癖がある。
と言っても、得たい結果を思い描いて、それに向かっての行動プロセスを組み立てる・・・などという話では決してないことは、私の友人たる読者なら断るまでもないだろう。
私の考える「終わり」は、とりもなおさず「死」以外にない。

ひとは畢竟、返事がないただの屍になるのである。ならば目標など立てて努力するなど、バカバカしくてやっていられないと考えるのが道理。
と言っても、人間のあらゆる営為を否定しているわけではない。他人から見える努力堪忍も、当人には悦楽でありうる。目標志向の行為も、「目標に向かって進む」という一連のプロセスが快であるならば大いに結構なわけだ。私はただ、今ここではないどこかの未来に価値を置こうとする妄想者に、同時にその価値を他人に押し付け普遍性を担保しようとする狂信者の鼻先に、髑髏を突きつけたいだけなのだ。

と、私のマインドはどんな話題でも生きること全体の問題に拡大（あるいは牽強）させてしまうわけだが、「終わりから考える」という癖は、もっと日常的なレベルでも姿を見せることに先日気づいた。
私は買い物をするとき、その物を捨てる瞬間を想像しながら買っているのだ。
人がみな屍になるように、（消費し尽くすものでない限り）物もいつかは不要になるときがくる。来るべきその日を想像することで購買意欲が減退して、結局買わないまま帰宅することがままあったりする。

具体的に言うと、家具がまさにそうだ。
必要性がない限り、ちょっと気に入ったくらいでインテリアを買うなんてことはできない。いずれ飽きる日は必ず来る。そうすれば、それを忍びなく思いつつも、捨てる決断をしなければならない状況が生まれる。それを想像するだに切ないし、既に（私の頭の中で）ゴミとなったそれにお金を投じることも躊躇われるのだ。
あとは、ゴミの捨て方が即座に想像できないのもダメだ。たぶん粗大ゴミになるんだろうけど、粗大ゴミってどうやって出せばいいんだっけな、などと考え出すと捨てるのが面倒になって買わなくなる。

この癖のおかげで、私の辞書に衝動買いという単語はない。

よーく見ても、確かに海苔だ。

さっぱり意味不明だが、様子からすると意図せずして、というよりも故意に撒いてあるように思えるが、どういうシチュエーションでこの海苔がロッカーの中に存在するに至ったのか、想像もできない。
愉快犯か。こういう愉しい犯行なら大歓迎だ。

もしや、と思い、周辺の他のロッカーも開けてみるが、海苔があったのはこの一箱だけだった。
ありそうもない事態に笑いながら、貴重な海苔はそのままに保存して、隣のロッカーに荷物を預けた。

そして、帰りに荷物を取り出す際に確認すると、なんと

海苔は姿を消していた。
誰だ、食べたのは。

人間の生には意味もクソもないという前提のもとで、社会活動をどう営みうるか。それは意味などという客観的基準への参照を必要としない、ただただ内発的動機でのみ成立しうる。ところが、内発性にのみ基づいて行動すると、社会的に不適合となる危険性が高い。というか、意識的に社会性への没入を試みなければ、大抵は陥穽にはまる。その陥落を回避するために、大多数の人々は外圧（社会性）を適当に受け止めつつ、内発性の発露を確保する。そうして終りなき日常をそれなりにうまく乗り切る。

要するにどういうことか。
ただ好きなことをやるしかないのだが、好きなことだけやっていると食っていけない。だから、日々困らない程度にはお金を稼ぐために働いて、その残余の時間を、好きなことに充てる。
まぁ、通常はそれでいいのだろう。「好きなことをやることが大切」という意識が一般化しただけでも、とりあえずは良しとすべきだ。

ところが、それで納得できないのが私であって、内発性に相反する限りにおいて一切の社会性に従うことが嫌なのだ。そう、原理主義者。
ゆえに営利という、定義上社会性への適合を要求される行為にうまくコミットできない。お金儲けが嫌いということなのだが、それは社会性への適合要求に対する強烈な拒絶感である。ところが、本当に自在に内発性を発露させられる人間であれば、社会性への適合要求にまともに向き合うことなしに時に適合し時に不適合するだろう。適合するポイントを見つけられれば、それこそ「好きなことを仕事にする」が実現するときであろうが、果たしてそれはありうるのか。
この問いへの答えは別に考えるとして、ところで、なぜ私は社会性への適合要求に向き合ってしまうのか。社会性をバカにして、内発性にこそ価値を置く（というこの表現自体が倒錯的だが）私が、なぜ社会性への適合要求を無視することなくマジメに捉えてしまうのか。それはやはり不適合への怖れゆえであり、即ち社会性の奉戴である。
嗚呼、何という倒錯！

この文章は考えながら書いてきたが、最近しきりと考えていた「ニルヴァーナと公共性」について一つの答えが出たような気がする。謂わば「釈尊が悟りを開いた後になぜ“態々”下山したか」というテーマだ。
これについては、そのうち書くかもしれない。これまでの文章の流れが精確に追えていれば、そんな命題を立てるのがまず倒錯的だということが分かる気もするが、読んでも分からないな、これは。なんたって、ひどい悪文！

でもまぁ、素直に垂れ流したいので、垂れ流しとく。
非営利的な内発的活動した後に想起されたことどもについて。